úterý 18. listopadu 2008

CIRKUS HAVEL - druhý díl Perverze v Čechách

„Odhalování určitého „kdo“ skrze jednání a promlouvání je nicméně tak nedílně spjato s živoucím tokem události samé, že může být ztvárněno a „zvěcněno“ pouze na způsob opakování původní události, v napodobení. Právě toto Aristoteles považoval za základní předpoklad všech umění, i když jej sám ve skutečnosti spojoval pouze s „dramatem“, jehož jméno již naznačuje, že jde o druh umění odpovídající jednání, a jež se pro Aristotela stalo zástupcem všech druhů umění. Jeviště divadla ve skutečnosti napodobuje jeviště světa a divadelní umění je uměním „jednajících osob“.
(…)
V tomto smyslu je divadlo vskutku politickým uměním par excellence. Pouze na půdě divadla, v živoucím průběhu předvedení, vůbec může být politická sféra lidského života transfigurována do té míry, aby byla způsobilá k uměleckému ztvárnění. Divadelní hra je zároveň jediným druhem umění, jehož výlučným předmětem je člověk ve svém vztahu k okolnímu světu lidí.“
(Hannah Arendtová)


Foto Roman Franc (Divadlo Husa na provázku)

Okupací Československa vojsky „spřátelených“ zemí, z toho plynoucí beznadějí, dezintegrací a rozčarováním zdejší společnosti skončil první díl odvážné trilogie Divadla Husa na provázku „Perverze v Čechách“, jež se chce zabývat reflexí posledního půl století našich dějin; chce se věnovat našimi sliby, pamětí, nadějemi, selháními a prohrami. A tedy našim svědomím. Zkrátka: ambicí tohoto projektu není nic menšího, než probádat naši identitu, tedy toho „kdo“ jsme, odkud jdeme a co to znamená pro naši současnost. Bezmála před rokem jsem v Poznámce k Perverzi v Čechách psal, že považuji za velmi záslužné, že se Vladimír Morávek rozhodl tato bolestná témata reflektovat na divadle. A po uvedení scénické koláže textů Václava Havla „Cirkus Havel aneb My všichni jsme Láďa“ mi nezbývá, než má tehdejší slova zpřesnit a zdůraznit – chce se mi totiž napsat, že Perverze v Čechách přerůstá v počin s potencí stát se fenoménem.

Pierot padá na držku, aneb my všichni…

Cirkus Havel začíná tam, kde „Plavovláska“ končí, tedy v atmosféře beznaděje, kdy se na protest proti postupující normalizaci upálil 16. ledna 1969 Jan Palach. Společnost tento čin sice hluboce zasáhl (pohřbu se zúčastnilo na 100 tisíc lidí), nicméně na politické směřování země podstatný vliv neměl. Divadelní cirkus začíná a…

A pierot spadne z koule… Ticho je ohlušující.

V dubnu 1969 byl do funkce prvního tajemníka ústředního výboru KSČ zvolen Gustáv Husák. Po příštích dvacet let bude tento moment vyzdvihován jako zásadní vývojový mezník; jako počátek období, kdy se stranickému vedení podařilo překonat rozvrat ve straně i v celé společnosti; jako moment, kdy se podařilo zachránit „socialismus“; zkrátka jako moment vstupu do nové epochy. Začala ponurá a deprimující normalizace a…

A pierot padá a padá…

V prvních letech normalizace tu probíhají čistky ve všech složkách společnosti, mnoho lidí nesmí vykonávat své povolání, mnoho dalších je vyhnáno ze země. Lhostejnost a beznaděj drtivé většiny společnosti byly reakcí, jejíž původ lze hledat ve strachu jakožto celospolečenském fenoménu. Werich si povzdychne v dopise Voskovcovi 15. 6. 1972: „Snad tam u vás není vidět, jak čas letí rozmělněný marností, jako tady je to vidět. Odepřu si psát ti o tom, co vidím a zažívám, protože mám strach ti psát tak, jako jsem psával. Skutečně, teď se bojím, až do nedávna jsem se nebál.“

A pierot se pokouší přejít po laně. Mráz zalézá za nehty.

Pro celé období normalizace platilo, že základním principem uplatnění jednotlivce v sociálně-statusové hierarchii byl princip vnějškové adaptace. Beznaděj vedla k apatii, apatie k přizpůsobování, přizpůsobování k rutinnímu výkonu. To vše skládá dobovou představu o většinovém chování – představu o vnějškově zkonsolidované společnosti čili představu o normalizačních poměrech – ano, byl tu pořádek: avšak „byrokratický pořádek šedivé uniformity, umrtvující jedinečnost; strojové mechaničnosti, potlačující neopakovatelnost; zatuchlé nehybnosti, vylučující transcendenci. Je to pořádek bez života“. (Václav Havel)

Pierot spadne z lana.

Na pozadí marností umrtvené společnosti a všeobjímajícího strachu, skrze který měla být vymazána paměť národa a tedy przněna její identita, tu tajtrlíkovali ti, kteří měli za dobový úkol předstírat, že je vše v pořádku a jinak být nemůže a nemá. Těmto tajtrlíkům a kašparům dominoval idiot hudby: „Když český zpěvák pop music Karel Gott odešel v roce 1972 do ciziny, Husák byl zděšen. A hned mu psal do Frankfurtu (bylo v srpnu 1972) osobní dopis. Cituju z něho doslova a nic se nevymýšlím: „Milý Karle, my se na vás nezlobíme. Vraťte se, prosím vás, zpátky, uděláme pro vás všechno, co si budete přát. My pomůžeme vám, vy pomůžete nám...“
Přemýšlejte o tom, prosím, chvíli: Husák nechal bez mrknutí oka odejít do emigrace lékaře, vědce, astronomy, sportovce, režiséry, kameramany, dělníky, inženýry, architekty, historiky, novináře, spisovatele, malíře, ale nemohl snést pomyšlení, že by zemi opustil Karel Gott. Protože Karel Gott reprezentoval hudbu bez paměti, tu hudbu, v níž jsou navždy pohřbeny kosti Beethovena i Ellingtona, prach z Palestriny i z Schönberga.
Prezident zapomnění i idiot hudby patřili k sobě. Pracovali na stejném díle. My pomůžeme vám, vy pomůžete nám. Nemohli jeden bez druhého být.“ (Milan Kundera)

Pierot padá a padá.

Na přelomu let 1976 a 1977 vznikla občanská iniciativa Charta 77, v níž našli společnou řeč nositelé různých názorů: demokraté humanistických tradic, křesťané (katolíci i evangelíci), reformní komunisté, aktivisté z protirežimního undergroundu, lidé známí i méně známí, z centra i periferie. Je třeba podotknout, že z hlediska fungování politické systému komunistického Československa neznamenalo prohlášení Charty 77 narušení hegemonického postavení KSČ. Komunistický režim odpověděl celoplošnou propagandistickou kampaní: všechny deníky, rozhlasová a televizní vysílání chrlily pomlouvačné články a zrežírované debaty. Státní bezpečnost zatýkala signatáře, 6. ledna byl společně s jinými zadržen i Václav Havel. Na konci ledna 1977 úřady zorganizovaly akci, kterou nazvaly Provolání československých umělců, jež se později proslavilo jako „anticharta“. Idiot hudby zde hrál jednu z hlavních rolí a…

A pierot stále padá a padá.

K prvnímu lednu 1977, tedy ke dni zveřejnění, měla Charta pouhopouhých 242 signatářů, jejichž počet k listopadu 1989 stoupl na necelé dva tisíce. Jinými slovy znovuprobuzení a po dlouhých letech opětovná artikulace opozičního hlasu se uvnitř české společnosti v žádném případě nesetkala s masovou odezvou. Ba naopak!! Okruh aktivních disidentů zůstával nevelký a státní moci se podařilo opozici oslabovat: řada disidentů byla přinucena opustit republiku, několik bylo uvězněno a další šikanováni různými mocenskými opatřeními. Ludvík Vaculík si k problému apatie, zbabělosti a rezignace ve společnosti 20. 3. 1979 poznamenal: „My všichni máme tendenci scházet se v takovém složení, v jakém se nám dobře sedí a mluví. To znamená, že se dnes scházejí v jedněch sálech takoví lidé a v jiných jiní. To je naprosto špatné. My jsme schopni uvést se do stavu, v němž si budeme myslet, že vlastně máme svobodu, protože nám ji nikdo nebere. Je třeba podstoupit nepříjemný krok – pouštět se do kontaktu s lidmi, jejichž společnost nám nevoní. Celý život je člověk zatížen jednou věcí: neustále cenzurovat své známosti a vyřazovat své přátele. Potřeba harmonického soužití ve společnosti vede člověka k tomu, že místo aby řešil problémy společnosti, vytváří si svou vlastní společnost.“ Byla normalizace a společnost byla atomizovaná – Československo bylo ostrovem ticha a demoralizace.

Pierot spadl na držku. My také.

Na pozadí těchto kulturně-společenských dějinných událostí dvacetiletí po srpnu 1968 se odehrává celý první díl Cirkusu Havel. Formou koláže všech Havlových her je tu divákovi nabídnut oslnivý vhled do poetiky her Václava Havla skrze perspektivu a interpretaci režiséra. Jednotlivé postavy se vynořují, vedou - za časté absurdní dialogy - zase se ztrácejí, někdy pouze projdou, jindy se vzájemně překřikují, různě se proměňují, zdvojují či ztrojují: architektura pódia i režie představení nenechá diváka oddechnout; je zahlcován ze všech stran s kadencí typickou pro Vladimíra Morávka. Běží o úžasný a strhující sled obrazů, promluv, kontrastů, absurdit, postav, písní a myšlenek (je zde citováno např. i z Havlova dopisu Gustávu Husákovi či z Dopisů Olze). A také je to Cirkus!

Od identity jakožto odpuštění si minulých činů…

První díl končí v době sametové revoluce zvolením Václava Havla prezidentem Československa, tedy v době možnosti nového začátku, nových slibů, nových nadějí, přání, tužeb a tedy v čase, jež byl šancí pro celospolečenskou katarzi a znovunalezení identity – nicméně, nezapomeňme, že v jednom z těch mrazivých listopadových dnů došlo k situaci, která se měla stát předzvěstí nové doby, totiž naše hymna tu zazněla z úst dvou mužů současně: Karla Kryla a, ano, idiota hudby. Vlasta Chramostová k tomu napsala: „Na Letné se Vaculík prvně urazil, že ho nikdo nepozval k mikrofonu, a už se pak vyhýbal mítinkům v divadlech. Nesouhlasila jsem s ním a velebila Ivana Klímu, s nímž jsem se na jevištích stávkujících divadel potkávala. Říkala jsem si, že k revoluci nikdo nikoho nezve, tam člověk prostě přijde, nebo nepřijde. Ale asi to bylo ještě jinak. Ludvík už nejspíš spatřil záblesk budoucnosti. Snad ten, který probleskl, když z balkonu Melantrichu společně zpívali Karel Kryl s Karlem Gottem státní hymnu. Spojilo se nespojitelné. Dobrý politický tah skrýval předzvěst nové doby, která bude přát Gottům, ne Krylům.“ Z této perspektivy vzato nemohlo k jakékoliv hlubší katarzi dojít a přání vyrovnat se s normalizací potažmo komunismem se ve zpětném pohledu jeví jako zcela iluzorní. Komunisty po celé polistopadové období volí konstantně 600 až 800 tisíc lidí, idiot hudby patří mezi nejpopulárnější a texty Karla Kryla re-interpretuje člověk, jenž se ještě před nedávnem hlásil k neonacismu.

Heslem dne totiž bylo „nejsme jako oni“, které vycházelo z potřeby očištění a usmíření se s minulostí skrze odpuštění. Neboť předpokladem uchování si identity jsou dvě spolu vzájemně spjaté lidské schopnosti: Schopnost odpouštět a schopnost slíbit a slib dodržet!! Bez těchto dvou fenoménů nemůže být o identitě řeči: „Lék proti neodvolatelnosti – proti tomu, že jednou učiněné nelze zvrátit, přestože člověk nemohl vědět, co učinil – spočívá v lidské schopnosti odpouštět. Lék proti nepředvídatelnosti – a tím proti chaotické nejistotě všeho budoucího – spočívá ve schopnosti slíbit a slib dodržet. Tyto dvě schopnosti patří dohromady potud, pokud se jedna vztahuje k minulosti a odvolává něco, co se stalo, čeho „hříchy“ by jinak visely nad každou novou generací jako Damoklův meč, a nakonec by ji musely pohřbít, zatímco druhá se týká něčeho nastávajícího a jakoby vztyčuje ukazatel do budoucnosti, v níž by bez závazných slibů, které lidé vrhají jako ostrovy jistoty do hrozivého moře nejistot, nebyla možná ani kontinuita lidských vztahů, vůbec nemluvě o stálosti a věrnosti…
Kdybychom si nemohli vzájemně odpustit, tj. vzájemně se oprostit od důsledků našich činů, pak by se naše schopnost jednat jaksi omezovala na jeden jediný čin, jehož důsledky by nás v nejvlastnějším smyslu slova pronásledovaly až do konce našeho života, a to v dobrém, stejně jako ve zlém… Bez toho, aniž bychom se zavazovali do nejisté budoucnosti a připravovali se na ni slibem, bychom si nikdy nebyli s to zachovat svou vlastní identitu. Byli bychom bezmocně vydáni v šanc temnotě lidského srdce, jeho dvojznačnostem a rozporům, zbloudilí v labyrintu osamělých nálad, z něhož můžeme být vykoupeni pouze voláním okolního světa lidí, který nás potvrzuje v naší identitě, resp. tuto identitu teprve konstituuje tím, že pro nás činí závaznými sliby, jež jsme dali a jež nyní máme dodržet. Obě schopnosti se tak vůbec mohou uplatnit jen pod podmínkou plurality, přítomnosti druhých, kteří jsou v našem okolí a jednají spolu s námi. Nikdo totiž nemůže odpustit sám sobě a nikdo se nemůže cítit vázán slibem, který dal pouze sám sobě. Sliby, které dávám sám sobě, a odpuštění, které uděluji sám sobě, jsou nezávazné, stejně jako posunky před zrcadlem.“ (Hannah Arendtová)

Ke ztrátě identity a přijetí role šašků

Druhý díl je dílem o odcházení, o nesplnění slibu, o deziluzi člověka. O ztrátě identity. Tempo tu je odlišné, zpomalující se a spějící k rozkladu a dezintegraci hlavního hrdiny: odcházejícího kancléře Riegra. Nutno podotknout, že by druhé části prospělo zkrácení, neboť chvílemi se děj „táhne“ až příliš únavně. Nicméně závěr hry je zpodobněn až mrazivým způsobem – Rieger příjímá nabídku stát se poradcem poradce svého hlavního politického odpůrce Kleina, který se v posledních minutách hry dlouze směje, zatímco Rieger sám se proměňuje v šaška, jenž popírá sebe sama a vše, co kdy tvrdil a hájil. Po celý závěr se svíjí v křeči.
V tomto deprimujícím, ale podmanivém závěru nám autoři nemilosrdně zjevují možnost ztráty identity člověka a naplňují tím myšlenku Václava Havla, totiž že divadlo je schopno v plné radikalitě a bezprostřednosti zjevit tajemství člověka. Jeho vzmach či pád: „Možná že tohle je nakonec ta největší zvláštnost divadla: vytrhujíc jednoho z nás – herce – z našeho každodenního společenství a vysílajíc ho na jeviště, aby hrál (a byl tedy někým jiným, než je, aniž přitom přestane být sebou), jako by divadlo jaksi ozvláštňovalo lidskou existenci a otevíralo tím znovu, jinak a daleko radikálněji před námi tajemství lidského „já“, toho já, k němuž jsme všichni odsouzeni a kterého bychom se přesto nikdy nevzdali, toho, na kterém tolik lpíme, ačkoli dobře víme, že míří ke svému neodvratnému konci. A v okamžiku, kdy se rozsvítily divadelní reflektory, stanul na jevišti náhle – docela nově osvětlen – kdosi živý: herec, který právě teď, kdy byl sám sobě zcizen svou rolí, přiblížil se – paradoxně – nejvíc sám sobě, protože z ničeho nic rozvinul – několik metrů od nás – tajemství přece jen největší: tajemství člověka.“ (Václav Havel)

Cirkus Havel je dalším představením Divadla Husy na provázku, které divákem pohne a nemilosrdně jej konfrontuje. Nenechává jej lhostejným - každý z aktérů představení tu je pobízen k zamyšlení a sebereflexi. Avšak to, zda Cirkus Havel vzbudí jakýsi ohlas a rezonanci ve společnosti už nebude věcí „Provázku“ samotného, nýbrž té společnosti, která zde je konfrontována se svými selháními, prohrami a nemravnostmi. Síla Cirkusu Havel je totiž neobyčejná a nepochybná. A síla společnosti?

Foto Roman Franc (Divadlo Husa na provázku)

(CIRKUS HAVEL aneb my všichni jsme Láďa v režii Vladimíra Morávka; premiéra 7. 11. 2008 v Divadle Husa na provázku v Brně.)

2 komentáře:

Anonymní řekl(a)...

Měl to být asi původně text zabývající se především divadlem, výkony herců, Morávkovým pojetím Havla. Nestalo se tak. Hledal jsem nit, která prochází celým textem a našel jsem ji ve Tvém pohledu na společnost, ať už tu minulou ale i když se to nezdá tak především tu dnešní. Možná trochu pesimistickým pod vlivem posledních dnů....

Martin

Anonymní řekl(a)...

Martine,
na otázku o čem toto divadelni představení je, lze určitě odpovědět z mnoha perspektiv. Pro mne to je především o naši společnosti (ostatně ambicí tohoto projektu je právě zkoumat naši identitu): přesněji řečeno tu běží o její reflexi skrze optiku a dílo Václava Havla, které je ovšem "sprzněno" - metodou koláže - Vladimírem Morávkem a Petrem Oslzlým, kteří napsali scenář.
Ostatně, Václav Bělohradský napsal: "každý pojem je hodnocení, protože ustavuje priority, každý popis je
předpis, protože vybírá, každá analýza je socialní hnutí, protože
jinak se nic pochopit neda".

Zkrátka, to představení je o tom, jak vidí Morávek Havla (tedy co z něho preferuje, čemu dává důraz, co vypouští v jeho díle apod.) a naše dějiny a můj text je to samé o Cirkusu Havel a i o našich dějinách. A je jasné, že o tom lze psát i z jiného úhlu pohledu...

A pokud běží o mé hodnocení minulé i dnešní společnosti, tak si nemyslím, že je pesimistické...

A snad ještě k hereckým výkonům: je to týmové představení, soubor tu funguje jako organizmus, kde každý má svou funkci (roli). A není tu hlavních rolí - všichni jsou výborní a pracují pro celek.
A výsledek je parádní. Morávek to trefil!!

Vráťa